Hieronder volgen de licht aangepaste beschrijvingen van de muziek, zoals ze in het cd-boekje opgenomen zijn.
1) Ten Line Sutra of Avalokitésvara’s Boundless Life (Emmei Jukku Kannon Gyo).
De Soetra in Tien Regels van Avalokitésvara’s Onbegrensde Leven.
(vertaald door Kazuaki Tanahashi & Joan Halifax)
Voor vierstemmig koor SATB
Deze eenvoudige, korte en volkse tekst is relatief onbekend bij de Europese boeddhisten, maar populair in de Amerikaanse zen; hij werd me voorgesteld door Kaz. Centraal staat de figuur van Avalokitésvara (Jap.: Kannon, Chin.: Quan-Yin), die in het boeddhisme de verpersoonlijking is van het mededogen. De compositie herhaalt de soetra vijfmaal.
Avalokiteshvara,
Perceiver of the cries of the world,
takes refuge in Buddha,
will be a Buddha,
helps all to be Buddhas,
is not separate from Buddha, Dharma, Sangha—
being eternal, intimate, pure and joyful.
In the morning, be one with Avalokiteshvara,
In the evening, be one with Avalokiteshvara,
whose heart, moment by moment, arises,
whose heart, moment by moment, remains!
2) The Sutra on the Heart of Realizing Wisdom beyond Wisdom.
De Soetra over het Hart van het Realiseren van Wijsheid voorbij Wijsheid (Hartsoetra)
(vertaald door Kazuaki Tanahashi & Joan Halifax)
Voor vierstemmig koor SATB
Dit is misschien wel de belangrijkste tekst van het mahayana Boeddhisme, waar de zen deel van uitmaakt. Het is een samenvatting op één bladzijde van de meest wezenlijke inzichten van deze stroming. Wanneer we in zitmeditatie ophouden de werkelijkheid doorheen onze concepten te bekijken, dan kunnen we intiem worden met de realiteit als één proces, waarin elke vorm van afgescheidenheid (tussen mensen, maar ook tussen mij en mijn omgeving) enkel een illusie is, een oppervlakteverschijnsel. Dit inzicht gaat samen met een diep loslaten, een groot vertrouwen in het bestaan, en tot een grote bekommernis en hulpvaardigheid naar de anderen toe.
Na een korte inleiding horen we Avalokitésvara aan het woord, die Shariputra (historische figuur, naaste leerling van Boeddha, en vermaard om zijn wijsheid) de les spelt.
Shariputra vertegenwoordigt de conventionele wijsheid die een beperkt begrip is, en die leidt tot een beoefening van loslaten en bevrijding enkel voor zichzelf alleen.
Avalokitésvara staat hier als woordvoerder van de overstijgende wijsheid die direct in de natuur van de werkelijkheid kijkt en zo leidt tot het ontluiken van universeel mededogen.
Avalokitésvara poneert dat “vorm grenzeloosheid is, en grenzeloosheid vorm”. M.a.w. de absolute visie, die elk standpunt opgeeft en de werkelijkheid ervaart als één ondeelbaar proces, en de relatieve visie, die doorheen onze analytische geest de veelheid van verschijnselen ziet, zijn twee visies op dezelfde werkelijkheid. Dikwijls echter zien we alleen de veelheid: daarom wijst Avalokitésvara vervolgens op de inherente beperking van elk standpunt, van elk filosofisch begrip – inbegrepen die van het boeddhisme!- en wijst steeds naar wat erachter ligt: de fundamentele ongescheidenheid. Na een hele reeks ontkenningen, die niet beweren dat al deze dingen niet bestaan, maar dat ze enkel een onderling afhankelijk bestaan leiden, geen enkele werkelijkheid op zich hebben, volgt een beeld van de totale vrede van geest die uit deze realisatie voortkomt. De tekst eindigt in een groot en daadkrachtig optimisme, met een enthousiaste oproep om deze inzichten te beoefenen en te verspreiden en zo alle wezens naar de bevrijding te leiden.
De tekst is de vertaling van de momenteel nog steeds gebruikte oud-Chinese versie uit de 7e eeuw.
Avalokiteshvara, who helps all to awaken,
moves in the deep course of
realizing wisdom beyond wisdom,
sees that all five streams of
body and mind are boundless,
and frees all from anguish.
Oh Shariputra,
form is not separate from boundlessness;
boundlessness is not separate from form.
Form is boundlessness; boundlessness is form.
Feelings, perceptions, mental formations,
and discernment are also like this.
Oh Shariputra,
boundlessness is the nature of all things.
It neither arises nor perishes,
neither stains nor purifies,
neither increases nor decreases.
Boundlessness is not limited by form,
nor by feelings, perceptions,
mental formations, and discernment.
It is free of the eyes, ears, nose,
tongue, body and mind;
free of sight, sound, smell, taste,
touch, and any object of mind;
free of sensory realms
including mind-consciousness.
Boundlessness is free of ignorance and the end of ignorance.
Boundlessness is free of old age and death
and free from the end of old age and death.
It is free of suffering, arising, cessation, and path,
and free of wisdom and attainment.
Being free of attainment,
those who help all to awaken
abide in the realization of wisdom beyond wisdom
and live with an unhindered mind.
Without hindrance, the mind has no fear.
Free from confusion,
those who lead all to emancipation
embody complete serenity.
All those, in the past, present, and future,
who realize wisdom beyond wisdom
manifest unsurpassable, authentic and
thorough awakening.
Know that realizing wisdom beyond wisdom
is no other than this great mantra,
luminous, incomparable, and supreme.
It relieves all suffering.
It is genuine, not illusory.
So set forth this mantra of realizing
wisdom beyond wisdom.
Set forth this mantra that says,
Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi! svaha!